何为汉服：
岂曰无衣 与子同袍
“同袍”，语出《诗经·秦风·无衣》，“岂曰无衣，与子同袍”。这里的“同袍”指的是战友。而现代汉服复兴者之间，亦多以“同袍”互称，既有互称战友，共襄此举的勉励，又暗示了此处的“袍”即汉服。
汉服，指的是汉民族的传统服饰，而并非单指汉朝一朝的服饰。其基本特点是褒衣大袖，右衽系带。《易传》里说道，“黄帝、尧舜，垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》”，炎黄是华夏民族的人文初祖，虽不敢说是黄帝创制了衣冠，然其必然也对服饰作出了一定的规范与要求，可以认为上古是汉服真正的起源之时。此前的汉服，称为衣冠，华服。直至清朝入关剃发易服，汉服在主流社会中消失，汉族失落了自己的民族服饰。
汉服，汉人两个词语，都存在着先表示朝代，而后扩大概念至汉族的过程。如《汉书》：“数来朝贺，乐汉衣服制度”，指的是汉朝服饰，即《周礼》《礼记》里的冠服体系；而如《辽志》中所言，“国主与汉官即汉服”中的汉服，指的则是汉人的服饰。是因为汉朝时国力强盛，华夏人的概念逐渐被汉人取代，华夏衣冠也逐渐被称为汉服。
“余幼好此奇服兮,年既老而不衰。带长铗之陆离兮,冠切云之崔嵬。”屈原在《涉江》中提到的“奇服”便是汉服。屈原是楚人，而汉朝之兴与楚地有莫大关系，汉代服饰的曲裾绕襟袍便源自于楚地。除了曲裾，秦汉时的直裾绕襟袍，魏晋时的裤褶服，隋唐的圆领袍衫、齐胸襦裙，宋明的褙子、道袍、袄裙等，都成为了现代汉服体系中的重要部分。历经数千年的演变，汉服在宽大飘逸、灵动脱俗的基本风格之下，演绎出数百种款式，其中既有汉文化体系的自然更替，也融合了“胡服骑射”等其他民族的风格。在现代的复兴运动中，同袍们选择其中具有代表性、易于复原考据的形制加以普及，形成了现代“不论朝代，只论形制”的汉服体系，这也从侧面反映了汉文化熔铸百家、包罗万象的特点。所以现在展现在世人眼前的汉服，不一定是汉朝的服饰，也不一定是哪一朝哪一代的款式。汉服并不为任何一个时代局限，又可以在任何时代拥有自己的生命力。
汉服运动：
存续绵延 方兴未艾
其实在清初的剃发令中，有“俗从而僧道不从”的讲究，故而汉服虽在大众视野里消失，却从未离开过世间，从苏格兰人约翰.汤姆逊拍摄的清末僧侣所穿的僧袍可以看出，这些还保留明制汉服特点的僧袍，与传统的汉服款式——明制道袍（直裰）在外观上几乎无异；清末，太平天国也曾试图推翻满清服饰、创造新的服饰体系，然而因为一方面时间久远，一方面资料匮乏、考据不力，难以实行，却在无意中促进了汉服的恢复，甚至一些太平军将士还将戏服穿在身上作战；到了民国，一些小范围的汉服复兴渐露锋芒：章太炎爱穿一件前胸绣一“汉”字的交领衣，是为近代汉服第一人；夏震武束发深衣、钱玄同着玄端办公、张大千宽袍大袖游历欧洲；1914年颁定民国礼制七种，包括玄衣纁裳玄冕的祭服。李叔同先生祭孔、曲阜孔门合影、袁世凯祭天等照片，都可佐证汉服在民国时期的影响。
当时的复兴运动规模并不很大，也没有固定的团体与宗旨，加上社会形势混乱，很快就被历史揭过，直到现代，借助互联网的力量，这些追问者才得到自己的答案。
2001年的APEC会议上，各国领导人身着唐装与会，引起了关于民族服饰的讨论。其实唐装是根据满族马褂改良的中国风时装，既不是唐朝人的服装，也并不是任何一个民族的民族服饰，自然也并非唯一可以代表中国的礼服。当然，汉服也从来无意觊觎“官方唯一指定传统礼服”之名，汉服只是汉族的民族服装，与旗袍、唐装一道，在国际舞台上展现着传统中国的华服之美。
在2002年，唐装方兴未艾之时，有一批年轻人以网络为基本活动空间，提出了一项与国民服饰生活有重大关系的新话题，也即汉服复兴运动。2002年初，网友“华夏血脉”发表了题为《失落的文明——汉族民族服饰》的文章，使得“汉服”一词从尘封的历史中重新破土而出；2003年7月21日，王育良上传自制汉服照，成为当代公开自制汉服第一人；2003年11月22日，河南一名工人身着汉服，宽袍广袖过闹市，被新加坡媒体报道，引发了诸多讨论，汉服复兴运动从此进入公共视野，2003年也被称为“汉服复兴元年”。2004年至2010年，在中国各主要城市，个人或汉服爱好者群体在公共场所或特定场合展示汉服，以汉服作为礼服的行动日益频繁。
如今全国大大小小的汉服社团正以迅猛的速度开枝散叶，汉服爱好者的数量也与日俱增。早期汉服复兴者多是以网络宣传、理论研究为主，年龄层次上也以已工作或在校大学生为主。近年来研究方向则越来越向考据服饰方面发展，也逐渐吸纳了很多其他年龄层次的人，甚至一些汉服爱好者的父母也在儿女的影响下参加汉服活动，穿汉服庆祝传统节日。依据对汉服的理解程度，这些人大致可分为三个层次：一是汉服爱好者，也即已接触汉服，对汉服有一定了解，认同汉服复兴的主要观点与理念；二是汉服生活者，即将汉服生活化，在日常生活中践行传统中国人的生活方式；三是汉服复兴者，主要进行理论研究或服饰考据，或负责引导社团、举办活动，较大范围地复兴推广汉服。
汉服运动的主要途径可归纳如下：通过公共事件将汉服置于舆论焦点；将汉服作为各种传统节日的礼服；借助或设计礼仪场合以突出汉服的礼服功能；组织线上活动；从事汉服生产制作。同袍在组织活动过程中，并不局限于汉服，而是积极拓展至礼仪、音乐、舞蹈、香道、茶道等亟待复兴的传统文化，这也正是汉服复兴的初衷所在：始自衣冠，达于博远。
汉家衣裳：
和服 韩服 影楼装
日本人或韩国人穿着民族服饰走上街头，并不会引起围观，西南山区的少数民族穿着他们的民族服饰生活，也不会有什么不适。五十六个民族的大合影，却因汉族代表穿了一件白衬衫多了些许尴尬。华夏不识自衣冠，恐怕是汉服复兴者们最为痛心的事，虽有传承被迫中断的历史原因在，却始终不可谓之无憾。汉服复兴的第一步，也理当由引导汉族人认识并进一步认可汉服始。
服饰在传统文化中一直是个比较偏门的领域，更遑论是断代了三百多年的汉服了，大众对汉服有一定的陌生感，也是情理之中。这样一种自发的文化复兴运动，自然也存在很多问题。随着汉服运动的发展，汉服一词的知名度已经越来越高，着衣过市，也有些人会认的出是汉服。但总体看来，大众对汉服的形制还是缺少一定的知识。
前几年大家把汉服说成戏服，这几年大家又把戏服说成汉服，一方面汉服的知名度提高，另一方面汉服的辨识知识还是需要科普。其实汉服都有一定的形制，用料方面也比较讲究，首先现代汉服在学界达成的共识是一般前襟后襟会有中缝，以示人道正直，现代汉服最常用的料子，如棉、麻、一些化纤如提花绸，涤卡等等，但是绝不会出现如影楼装中那些亮闪闪的料子。因为汉服是生活中穿着的民族服饰，当然要舒适而贴合身体，不会用过分夸张的布料。再如一些开胸，露腿等等不符合古代主流审美的衣服，也不可能是现代汉服体系里承认的汉服，（当然唐制襦裙除外）。
汉服与和服、韩服的区别也很明显，和服韩服虽然都是学自中国，却在长期的发展中产生了自己的民族特色，如和服后的小枕头，韩服袄裙宽大的下摆和提高到胸的下裙，韩国长衫的浅交领更像v型而不是y型……当然最主要的区别是，和服韩服整体上呈现出硬线条的感觉，汉服则追求线条的流畅与飘逸。在用料上，汉服远超出身体正常尺寸的需要，袖子的用料一般会比手臂长，当人曲臂之时，这种大袖会形成流畅的竖式线条，配合肩、胸等处因尺寸放量形成的竖式线条与上窄下宽的塔式审美，给人以行云流水的飘逸之感。在平面裁剪的时代，袖子巧妙化解了汉服溜肩的缺陷，在保证了身体灵活自如之外，更追求人的精神气度。
同袍共济：
始自衣冠 达于博远
复兴不利于行、不便于劳的汉服意义何在？所谓的“汉服热”会不会只是同袍们的集体臆想与形胜于质的孤芳自赏？西方文明早已浸透、日韩文化不断涌入，祭出汉服只是为了打响文化自卫反击战吗？被迫中断了自身传承的汉民族，重拾起汉家衣冠，又能否重新觅得失落的传承与乡愁？自汉服运动萌芽至今，这些质疑与讨论就一直存在。
诚然每个人都有选择着装的权利，但即便是打上复古标签的衣冠，本质上依然是我们祖先曾穿着并看重的一项重要的文化内容，不容轻视，亦应怀有适当的敬畏之心与传承之念。事实上，汉服的断代并不属于自然消亡，一件服装的失落可能只需要一场战争、一次改朝换代，其复兴却需要重新打捞起其身后中华传统文化的集合，而非简单地把一件早已被历史尘封的衣服翻出来穿在身上。汉服是传统美学的集大成者，也是刺绣、染织等三十余项非物质文化遗产的承载者，在全球化的今天，凸显自己民族的特色、彰显华夏古族的风范也变得越来越重要。
外来文化传入，的确是复兴汉服的一个重要原因，然而汉服复兴的目的却不局限于文化自卫，同袍更
